馬斯克：如果現實係一場Simulation，唔想畀人熄機，就要活得有趣！

馬斯克 (Elon Musk) 相信我們活在一場Simulation當中，若你掌管這個模擬器的開關，你會在什麼情況下把模擬器關閉？應該是當你發現這場Simulation再無趣味的時候，繼續開著模擬器已變得了無意義，你便會把模擬器關上。所以，如果我們當真活在一場Simulation當中，我們應該努力把生命活出趣味來，否則便會被關機！

當權者必然有正當性？還看政府施政合情理 - 占飛

2025年4月15日 - 信報

在現代國家，政府的權力愈來愈大。社會是否安定，經濟是否繁榮，法律是否公平公正，人民有沒有上流機會、良好的教育、醫療及福祉等等，胥賴政府有沒有正當性，以及其施政是否合情合理。

正當性英文是legitimacy。此概念源自拉丁文lex（法）——意思等同合法性（legality）。此字曾譯為認受性，本無不妥。通過選舉產生的政府，即是得到人民承認及接受為合法的政府。現今多譯作正當性。美國政治家約翰．羅爾斯（John Rawls）認為，一個國家或政府具有正當性，就等於這個國家或政府「道德上證成」（morally justified）。事實卻未必如是，有些當權者雖然是合法地取得權位，其施政卻未必得到人民認受，得不到人民認受即沒有證成性（justification）。比如美國特朗普政府，上任至今的新政，就惹起不少人民反對，其證成性已成疑問。

物化別人不道德？ - 占飛

2025年3月31日 - 信報

物化原本是道德哲學概念，後來引用到批評資本主義、消費主義乃至大眾媒體物化人；二戰後，不少女性主義者指女性在男權社會中遭物化。

十八世紀德國哲學家康德，沒用物化這個名詞，而在《道德的形而上學》和《倫理學演講集》詳細討論物化的問題：他認為，人類最寶貴是自由，人可以自由選擇做或不做什麼，才能講道德。

證實原則 - 馬揮

2025年3月12日 - 信報

艾耶（A.J. Ayer）26歲出版《語言、真理與邏輯》，在英美成為名人，愛因斯坦都稱讚他是「聰明的年輕人」。艾耶在哲學上的最大成就是提出「證實原則」：只有兩類句子有真理價值（即有對錯之分），一類是分析，即數學和邏輯；另一類是可用經驗證實，如說房間中有一張椅。若房間中真的有一張椅，這句子便是對的，否則便是錯。任何不能用經驗證實的句子，都沒意義。Karl Popper 1959年提出的「可否證原則」，只是摘取艾耶的「證實原則」加以引申而已！根據「證實原則」，哲學的形而上學、道德哲學、美學、政治哲學乃至宗教、文學等，都沒真理價值。是以艾耶畢生猛烈批評哲學，認為維根斯坦、海德格、沙特等人的理論，都是沒意義的廢話。

哲學寓言：紙上的道理 - 英冠球

2025年1月4日 - 信報

某天，撒旦無緣無故搧了善人一巴掌。善人冷不防有此來襲，右邊臉已被打得紅腫滲血，痛入心肺。

善人被搧了右邊臉後，很自然把左邊臉也轉過去給撒旦……

哲學作為諮詢 - 英冠球

2024年12月7日 - 信報

還記得讀書時聽老師們慨嘆，人文學科在當今社會一直被邊緣化，我們自身深厚的文化傳統，在工具理性主導的世界已不再被重視；在院校內只有醫科和工程最搶手，人文學科不免要坐冷板凳，被人看不起，或諷之為曲高和寡，成積優秀的學生難被吸引入讀。

不想，事過數十寒暑，現在身為人師，「今朝都到眼前來」，世事有愈演愈烈之勢，學醫科工程都被學生嫌太辛苦時間成本太高，大學課程直接標榜「就業力」（employability），人文學科漸漸也要披上「科技」、「企業」等外衣，不免要與人工智能、商業倫理拉上各式各樣的關係，又或是強調「做邊行都要語文好、都要批判思考」， 大家都希望在這個急功近利的社會中謀求生存空間。

與蘇東坡一起看破地獄 - 李貴生

2024年11月16日 - 信報

香港人向來重視意頭，但最近不少朋友和我聊起了「破地獄」。這套被列為非物質文化遺產的華南喪葬儀式，深受佛教水陸道場和盂蘭盆節的影響，源遠流長。蘇東坡在元祐八年（1093年）便嘗為其亡妻王氏舉行水陸法會。他撰寫的《水陸法像贊》機鋒峻發，展示了東坡對佛教思想的獨特領悟。其中〈一切地獄眾〉一贊，更是精闢地揭示了勘破地獄、脫離苦難的法門：

如何理解世界？兩種思維模式 - 英冠球

2024年11月9日 - 信報

想以哲學回應現代課題，第一步可能需要從稍為枯燥的工作做起：嘗試弄明白我們固有的思維模式是否內含種種限制，看看我們所掌握的思維工具會否不單只不能幫助我們好好理解世界，反倒把當中種種問題掩蓋了：或者無法如實反映問題的癥結，或者無法提出有效的解決方案。

例如在探討資訊科技和AI問題時，若我們固守真與假之間必有清晰界線、判斷必有明確可驗證標準的認知立場，便難以理解例如歷史學家哈拉瑞（Y.N. Harari）在其討論AI諸課題的大作《連結》中所提出的，某些真理真相存在於「主體間的現實」的想法，也就無法真正弄清楚我們的資訊網絡乘着尖端科技的翅膀，到底會把人類帶到怎麼樣的境地去，面對後真相世界時人應該何去何從。又例如過去我們總以為人跟無生命的物件有截然不同的差別，人之為人有其獨特而不變的本質或本性；但這種想法也被迅速發展的醫學科技所挑戰：隨着人體器官逐步可以用非生物性的人工器官所取代，人與機器之間的分別也會漸漸模糊……

天災預言，因荒謬故我信？ - 占飛

2024年10月1日 - 信報

今年，內地出現不少天文異象。1月，北京有人拍到一團正快速移動的發光雲狀物，疑為UFO；4月，武漢市天空現血紅色，江西白天迅速變黑夜，重慶有雷雨暴風；8月，成都市民拍到7個太陽同時出現，1分鐘後消失了！

這些疑似天文異象，歷史上不乏類似記載，康熙、乾隆年間曾發生不少白天突然變黑夜的事件；若我們相信后羿的神話，天空有多個太陽非不可能，《晉書．天文志》記載，西元四世紀，天空曾出現3個太陽。相信最早的人類看見海市蜃樓，也許會認為是天文異象吧？

「不得已」哲學 - 岑逸飛

2024年9月21日 - 信報

一般人講「不得已」，有種無奈、被迫、好像沒選擇餘地、不得不做的意思。但莊子思想的「不得已」，卻是化被動為主動，化消極為積極。

先看「不得已」的解釋。「已」與「巳」原為一字，本謂停止、結束。《說文解字》謂：「巳，已也。」《詩經．鄭風》：「風雨如晦，雞鳴不已。」意謂在風雨交加、天色昏暗的早晨，雄雞依然啼叫不止。因此，「不得已」指不得止或「不得不行」，意味着人在某種境遇的無可選擇，即所謂「迫不得已」。

生命倫理學要擁抱道德相對主義？ - 鍾一諾

2024年7月22日 - 信報

6月初，我與中大生命倫理學中心的同事一起前往卡塔爾，參加第17屆世界生命倫理學大會（World Congress of Bioethics），與來自全球各地的生命倫理學者交流；筆者亦有幸參與是次大會的籌備工作。

主辦單位國際生命倫理學協會（International Association of Bioethics）以「宗教、文化與全球生命倫理學」定為大會主題，並宣布新一屆的會長由擁有神學背景的生命倫理學家Caesar Atuire擔任。這或者可以理解為，源自道德哲學傳統、強調理性的生命倫理學，比以往更願意納入宗教與文化角度及觀點，兼容並包。

自我不存在？ - 占飛

2024年7月22日 - 信報

外國的哲學家中，休謨（David Hume, 1711－1776）、Daniel Dennett（1942－2024）、Patricia Churchland（1943－）等，都不否認人有自我意識，卻認為自我只是幻覺，並非實體。許多神經科學家都贊同此說。

他們不是主張：人沒有一個我，這違反所有人的常識，而是認為人腦如電腦，接收訊息，作出反應，指揮身體行動。拿自動駕駛汽車作比喻，自駕車的感測器接收道路上種種資訊，演算出行車路線，然後開動汽車，駛往目的地，沿途隨時因應環境變化而加減速。自駕車和有司機駕駛的汽車，行駛全無分別。路人看到自駕車在街上行走，以為車由司機駕駛，只是一場誤會而已。同理，認為人有自我，亦是一場誤會。

活出「真的我」 - 占飛

2024年7月22日 - 信報

有些名詞，使用時意思好像很明確，不過慎思便發覺意義很含糊，例子之一是自我。在現今社會，人人都要扮演不同角色，但心底總覺得這些角色並非真正的我，至少不是全部的我。在種種角色後面，還有一個自我。

黃霑填詞的《問我》，便有「面對世界一切，哪怕會如何，全心保存真的我」，真的我便是所謂自我。美國心理學家馬斯洛（Abraham Maslow, 1908－1970）提出，人最高層次的需要乃「自我實現」。

何謂自我？自我和我有什麼分別？古漢語裏面沒自我一詞，只有我一字，既是主詞，也是受詞。自我是翻譯外文的。在德文裏，我是小寫的ich，自我是大寫的，還要加上冠詞Das Ich，即The I，兩字意思甚有分別。英文主詞的我是I，受詞是me。然而，說到自我，則用myself。可是，self既可指人，如herself；亦可指物，如itself。英文的自我不如德文般意思明確。

康德美學 - 占飛

2024年7月15日 - 信報

主觀派主張：美醜沒客觀標準，只跟個人喜好有關。這便帶來一個難題，你認為美的，只表示你喜歡。我不喜歡，便認為不美。那美僅關乎個人品味（taste）──內地稱為「品位」──那品味如何分高低雅俗呢？有些主觀派索性提倡：品味無所謂高低雅俗。這個說法違反一般人常識。普通人未必說得出何謂高雅的品味，但肯定可以憑感覺分辨出什麼是低俗品味。

品味的問題難不到康德。他表示美有普遍性，即能夠客觀地分出雅俗。可是，人需要學習才有高雅品味。用康德的說法，欣賞高雅作品多，想像將經驗儲存起來，作出比較，便能分辨出高低雅俗了。簡單如飲食，吃得珍饈多，便分得出是否美味。

芝諾悖論 - 占飛

2024年5月23日 - 信報

古希臘哲學家芝諾（Zeno）生於約公元前490年，當年已深思「無限」的概念，並提出一連串與空間、時間、運動相關的悖論（paradox），這些悖論直指微積分理論核心；時至今日，學界仍對這些話題討論不休。

芝諾的老師巴曼尼德斯（Parmenides），主張萬物本源叫「太一」，本身沒虛與實、有與無，因此並不會產生變化；不過，沒人知道芝諾當時提出的悖論究竟想證明什麼，皆因他撰寫的東西已全部遺失，其想法是透過柏拉圖與亞里士多德的記錄流傳下來。

陳寅恪談「新儒學」 - 占飛

2024年5月21日 - 信報

馮友蘭《中國哲學史》上下兩冊，於1931和1934年申請由清華大學出版，列入清華叢書。

為了保證叢書的質素，先要得到清華大學出版委員會數名審查員通過，才可以推出。錢穆的《先秦諸子繫年》，就因為審查員未能意見一致，而無法出版。

兩冊《中國哲學史》陳寅恪均有份審查，並撰寫報告，終通過出版。兩篇審查報告，總共只有3000多字，卻精簡地表達了陳寅恪為學的宗旨，以及他概述中國哲學思想的演變歷程。

兩個蘇格拉底（下）：色諾芬與柏拉圖 - 馬揮

2024年5月14日 - 信報

古人喜歡把史實、神話和傳聞混為一談，敍事如寫小說。柏拉圖《申辯篇》寫蘇格拉底受審和服毒經過；色諾芬《蘇格拉底的辯護》僅提出種種理由為老師辯護，因蘇格拉底受審時，他根本不在場。柏拉圖版本可能並非全部真相，仍比較可信。

柏拉圖《會飲篇》寫一次晚宴，蘇格拉底和6位名人討論愛和喝酒的問題，通宵達旦。色諾芬《會飲篇》亦寫該場晚宴，但他同樣不在現場。

色諾芬和柏拉圖筆下的蘇格拉底，哪個較可信？有史家認為，色諾芬是個軍人，笨鈍、耿直，很難想像這樣的人有本領說謊或誇張事實，故他平實的寫蘇格拉底為人和事跡，較為可信。柏拉圖不單是哲學家，且是文學家，妙筆生花乃等閒事，加上他崇拜蘇格拉底，故而他塑造蘇格拉底成為智者、偉人、英雄，有多少誇大其詞呢？天曉得！

兩個蘇格拉底（上） - 馬揮

2024年5月13日 - 信報

孔子和蘇格拉底都述而不作。孔子沒解釋他為什麼不作，蘇格拉底教導學生方法：先問學生對問題──例如何謂正義？──的看法，質疑之、駁倒之，然後以連串問題引導學生找尋答案。把自己看法白紙黑字寫下來，就不是「蘇格拉底方法」啦！

後世認識蘇格拉底，主要憑他兩個弟子：柏拉圖和色諾芬（Xenophon）的著作。色諾芬是雅典人，曾率領希臘僱傭兵深入波斯作戰。據幾個世紀後的史書記載，有一回，色諾芬與蘇格拉底狹路相逢，老蘇持手杖截停色諾芬，問他在何處購買生活必需品？色諾芬答覆後，正想離去。蘇格拉底再截停他，問他如何修養品德、成為善人？色諾芬答：「不知道！」蘇格拉底即說：「跟隨我學習吧！」從此，色諾芬便當了蘇格拉底弟子。

卡爾波普爾（下） - 馬揮

2024年4月24日 - 信報

1950年，卡爾波普爾到芝加哥大學演講，李奧施特勞斯聽後，寫信給沃格林；沃格林很快回覆，狠狠批評波普爾，把他比喻為「麻煩小石子」，必須從路上踢走。可是，朋友不斷向他推薦《開放社會及其敵人》，稱此書是社會科學傑作，若非如此，沃格林根本不想浪費時間；讀畢，沃格林表示：「我大有理由，毫無保留的說，此書是厚顏無恥、胡扯的垃圾。每一句都是醜聞。」

沃格林指出，波普爾「封閉社會」和「開放社會」概念，取自法國哲學家、1927年諾貝爾文學獎得主昂利柏格森（Henri Bergson, 1859－1941）著作《道德與宗教的兩個起源》（The Two Sources of Morality and Religion, 1932），然而，波普爾完全違反原意。柏格森的開放社會概念，在哲學及歷史上可以成立；波普爾的概念卻是意識形態垃圾。

波普爾認為，柏拉圖是歷史主義者。沃格林指控他「哲學上目不識丁」，是個「粗糙的意識形態打手」。波普爾沒能力準確複述一頁柏拉圖著作的意思，沒足夠知識明白柏拉圖說什麼。波普爾把黑格爾說的Germanic world（日耳曼世界）翻譯為German world（德意志世界），然後以此聲稱黑格爾宣傳德國民族主義。

卡爾波普爾（上） - 馬揮

2024年4月23日 - 信報

卡爾波普爾（Karl Popper, 1902－1994）是奧地利猶太人。納粹上台，他離開奧地利，1946年去了英國，在倫敦經濟學院任職；3年後，他獲聘為教授，出版《開放社會及其敵人》。此書獲英國哲學家羅素大讚為「深刻有力地捍衞民主」。波普爾在書中批判3位哲學家：柏拉圖、黑格爾和馬克思。他指3人的學說犯了「歷史主義錯誤」。歷史主義認為：歷史不斷進步，有普遍規律可尋，歷史發展就是逐漸實現其普遍規律，向前進步，非人力可阻擋；常言道「歷史潮流，不可抗拒」正是這意思。舉例：馬克思認為資本主義遲早滅亡，被共產主義取代；波普爾認為，歷史主義只會帶來極權和專制。極權社會是封閉社會，民主社會是開放社會，開放社會必須批判和否定歷史主義！現今，仍有人按照其說法，把社會非黑即白劃分封閉和開放社會。

1950年，波普爾到芝加哥大學演講，傳出消息芝大可能聘用他。當時正在芝大任教的李奧施特勞斯，聽了波普爾的演講後，即寫信給好友沃格林（Eric Voegelin, 1901－1985）。沃格林跟施特勞斯一樣是政治哲學家，本在維也納大學當副教授，1938年，德國跟奧地利合併，蓋世太保正要逮捕他，沃格林與妻子逃離納粹魔掌，移居美國，在大學任教。