2012年4月3日 - 信報
今年的清明及復活假期僅差一天，港人已習慣了每逢長假便往外地旅遊，估計今年也不例外，讓留港的港人可以過一星期清靜的日子，亦是好事。這兩個節日，主題都是死亡、死後及來世的問題，偏偏卻是現代人最不願意想及的問題。
中國人受儒家思想影響，孔孟都談死亡的意義，卻不大理會死後及來生。孔子是不可知論者，所以他會說：「未知生，焉知死」。道教只追求長生，也不大注重死後還有沒有生命。佛教及基督教——無論是新教或舊教——卻十分重視死後及來世。
容許我武斷一點地說：人類幾千年來都是從死亡的角度去看人生，王侯貴族固然不計較花費地建墓，極盡豪華之能事。老一輩也極重視死葬，中年便儲錢安排後事，買定墳地棺材。對他們來說，這世上數十寒暑只是死後生命的前奏或演習。生是盛宴的前菜，死後才是主菜。生，是為了預備死後的永恆生命。就算不可知論的儒家，不談死後有沒有生命，不講天堂地獄，都將個人融入家庭及家族乃至國家民族及文化的生命裏面，重視不朽。生的最高境界是「留取丹心照汗青」。
自從工業革命帶來世俗化，人開始「有今生、沒來世」。連《恩雨之聲》一類宗教節目都只強調信教後，個人如何脫胎換骨。只要相信神，便可得神領神助，克服任何困難，生意失敗的可以另起爐灶，黑社會、道友、爛賭鬼會浪子回頭，重新做人。換句話說，信教可以即時給人帶來好處，毋須等待死後上天堂或像佛教說的通過輪迴來生才有好報。占飛認識許多虔誠的教徒，一方面信仰堅定，另一方面依然認為「人死如燭滅」，而非堅定不移地相信死後靈魂不滅。
過去中國人講求「壽終正寢」，正寢即是死在家裡，今天能在家裏過世的是幸運的少數，99%的人是死在醫院或善終院裏。親人往往無法看着家人嚥下最後一口氣。厚葬是浪費，城市沒足夠土地讓百姓築墳建墓，死去就一了百了，一把火燒掉最合乎「經濟理性」。
直面死亡
今天的共識是：死亡太traumatic，會帶來感情創傷。成年人最好毋須直面死亡，孩子呢？更最好不要讓他們見識到死亡。過去，家中宰雞殺鴨，孩子老早知道死亡是什麼。今時今日，食物是處理過的，從市場買來的無生命的東西；孩子唯一可看到的生命是寵物，惟一可見識到的死亡是寵物去世。有些父母甚至因為不希望孩子見識到死亡而不養寵物。現代人就是這樣「當自己會永生地活下去」（We live as if we will live forever)。
這當然是自欺。若說人生是一齣戲，那沒有死亡，人生便變成一齣永無結局的戲。今天，存在主義已不流行，但其要義依然是暮鼓晨鐘：沒有死亡，人生便失去意義。卡謬說，人生最重要的問題是：為什麼人不自殺？海德格說，人不敢面對死亡，生命就會變得不真誠（inauthentic）。偏偏當代重視物質及現世的文化，以及社會制度的設計，都叫人忘記死亡，叫人不直面死亡。清明及復活長假最好去旅遊，拜山只是人做我做的儀式。誰會好好地靜下來想想死亡及人生的意義？
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